“PROCESOS DE COMUNICACIÓN Y CULTURA SOLIDARIA” Y
COMUNICACIÓN EN LAS DIFERENCIAS Y EN EL CONFLICTO.
UNA MIRADA DESDE LOS OBJETIVOS DEL DOCUMENTO
Tanius Karam
Universidad Autónoma de la Ciudad de México
Grupo “Hacia una comunicología posible”
tanius@yahoo.com, tanius.karam@uacm.edu.mx
Presentación
En primer lugar agradezco mucho la participación. Es un placer, en primer lugar por encontrarme con especialistas del tema. Mutirão, momento de encuentro y participación, una oportunidad para poner en común los talentos de cada uno y cada una en el trabajo realizado en conjunto y en asociación. Este elemento del encuentro y el “hacer común” está en la impronta etimológica de la palabra comunicación.
El gran filólogo mexicano Arrigo Coen (citado por Ferrer, 2001: 29) precisa el camino filológico del término comunicación y lo queremos referir porque hay más aspectos filológicos sobre los que nos siempre nos detenemos. Por principio hay que tomar la voz latina munus va derivar en el vocablo comunicación. En su marco polisémico, munus significa primero ‘regalo’, ‘dádiva’, ‘obsequio’; pero el sentido que predomina es el de servicio —favor— y utilidad, de donde pasa a las ideas de ‘trabajo’ u ‘obra’, ‘empleo’, ‘cargo’, ‘oficio’…La forma mnunia, de municipium, municio (cabeza de servicio). De munus se tiene munífico y munífice, del latín munifex —generoso, espléndido— y remunari, premiar, pagar un servicio. El prefijo “com”, con, asimilada la n a la m del radical, más mun (us) —servicio civil, aportación— más, -is, sufijo adjetival, suman communis, común, lo perteneciente a todos o a muchos; lo corriente, lo aceptado o frecuente, hasta encerrar la idea básica de intercambio. El sustantivo femenino comuna es sinónimo de municipio, y su adjetivo es comunal. Ser aceptado en la comunidad, tenido en común, es comunión, así como excomunión es ser separado cuando ya no se comulga con los mismos principios. Esta trama de significados (donde como vemos los medios masivos no aparecen como tal) conduce a comunicar, comunicarse y comunicación, término este último que explica a los otros, en su confluencia esencial: tener o poner algo en común.
Partiendo de los objetivos señalados.
No tengo mucho espacio para una explicación detallada de título que convoca al Mutirao. He querido hacer un breve comentario a algunos de los objetivos plasmados en el documento. “Mutirão de comunicação. América latina e Caribe. Processos de comunicação e cultura solidária”, y toda vez que nuestra invitación está considerada para ser un elemento disparados, quiero darle este carácter a las breves palabras que puedo exponer aquí, sobre todo, tomando en cuenta lo complejo y sugerente de los aspectos mencionados en el documento referido.
a) Propuestas teóricas, práctica y metodológica sobre los procesos de comunicación para un mundo más justo y solidario
Esta es una de las áreas que de hecho he trabajado como creador de planes de estudios en mi comunicación y de manera particular como integrantes de redes de profesores en teorías de comunicación. De hecho justamente en el proyecto Comunicología posible, hemos intentado hacer un inventario para conocer los aportes y faltantes que ha generado el conocimiento académico de la comunicación universitaria en la región.
Creo que ha hecho falta el pensamiento académico de la comunicación dialogar mucho más con algunas tradiciones y generar desde ahí un saber compartido; tal es el caso de los estudios latinoamericanos, la filosofía y pedagogía de la liberación, entre otros. Sí hay difusión de teorías provenientes de otros lugares, pero hace falta en el mismo sentido mucha más difusión, redes y grupos de estudios en nuestros países que permitan estudiar los métodos y abordajes, los hallazgos y el saber compartido de lo que realizan lo mismo investigadores en Temuco que en Cochabama, en Jujuy que en Tijuana (México). La producción del conocimiento prosigue los caminos de la dependencia y la marginación, y seguimos atendiendo principalmente lo que viene de Francia o Madrid, que aquello de estas ciudades, entre otras cosas porque ninguna editorial universitaria en nuestra región tiene los distribuidores y recursos para hacer llegar un texto desde la frontera norte mexicana, hasta la tierra del fuego en la Patagonia.
Desde Freire (1967, 1970) en pedagogía, Enrique Dussel en la filosofía o Gustavo Gutiérrez (1971) y Leonardo Boff (1981) en la teología se construyó una especie de hermenéutica latinoamericana que bien podría llamarse “liberacionalista” que tiene su expresión en la teoría crítica de la comunicación, en la red de experiencias en comunicación popular, comunitaria, alternativa y podría formar una especie “hermenéutica latinoamericana” para interpretar y relacionarlos con algunos aspectos de la realidad socio-política y cultural de la región.
Algunos ejes de este pensamiento latinoamericana desde el cual se pueden desarrollar conceptos para este nuevo marco explicativo son:
· Uno de los primeros ejes es la idea de la América multi-cultural como un espacio de promisión y utopía. Alfonso Reyes (citado por Reding, 2006: 15), en el sentido que América comienza a definirse a los ojos de la humanidades como un posible campo donde realizar una justifica más igual, una felicidad más completa.
· Después de la conquista, varios libertadores en la región se preguntaron: ¿estamos condenados a ser un remedo del mundo occidental o podremos ser un mundo nuevo? Esto nos lleva a pensar si bien nuestra circunstancia sigue siendo de dependencia, es necesario atrevernos a soñar con la libertad y con justicia, sin embargo ante la pregunta que Simón Rodríguez se hacía ¿qué camino seguir?, al tiempo que él mismo se respondía: inventamos o erramos. Se perfila el tema del mestizaje.
· Durante el XIX se gestaron luchas en toda la región que dejaron un cierto sinsabor. Algunos como Marti despreciaron el recetario a los problemas (tanto la mirada hacia Francia como a EE.UU.). Martí, quien había vivido en EE.UU. claramente distinguió entre la América del Norte y Nuestra América. Para el autor de Versos Sencillos, veía claramente que la salida para la región era la unión y la unidad. Martí quería que América Latina se realizara, más que política, espiritualmente.
· Otro de los temas centrales vinculado a lo anterior ha sido la cuestión indígena que aparece como centro de la reflexión en los setenta a partir de lo que comienza a ser caracterizado como etnocidio. Se justificó la referencia para subrayar la situación de colonialismo interno que afectaba a los pueblos indígenas.
Sobre estos temas emerge la posibilidad de un “paradigma liberacionista”, el cual nos lleve a explorar una teoría de la comunicación liberacionista, “propia”, “multicultural” y “ética”. Nos parece que los movimientos conocidos como “comunicación popular”, “comunicación alternativa” (Cf. Prieto, 1984), sin ser propiamente enfoques teóricos, portan elementos de este paradigma, algo distinto a las corrientes dominantes del pensamiento comunicacional en Europa y EE.UU. Los enfoques culturales a partir de los ochenta, le harán mucho al pensamiento regional e incoporaran elementos muy interesantes.
Queda por realizar una reflexión sobre si lo que para algunos la llamada “escuela crítica latinoamericana” sería un aporte significativo en lo que queremos decir. Con autores como Martín-Barbero o A. Mattelart —que aunque no es de origen hispano o latinoamericano se le suele adoptar por su vinculo con nuestro región—, ¿pueden ser ese espacio de reflexión desde el cual conceptuar la comunicación solidaria? Habría que mencionar también varios ramilletes de enfoques culturales como el modelo multi-mediacional de G.Orozco, los “frentes culturales” de González, o los aportes a las teorías de la recepción de Nilda Jacks, por mencionar solo algunos.
Desde nuestro punto de vista, allende la fronteras, hay propuesta muy sugerentes como la “hermenéutica dia-tópica” del especialista en sociología jurídico Boaventura de Sousa Santos, y dentro de esta, la universidad de los movimientos sociales, lo que deja ver un espacio de la línea para una comunicación solidaria, la cual tiene necesariamente que recuperar los grandes ejes macro-semánticos en distintas tradiciones de los estudios latinoamericanos que sean algo más a la importación o aplicación de autores, corrientes o conceptos provenientes de EE.UU o Europa.
b) Estrategias para la democratizacion de la comunicación
La agenda del espacio de la democratización es igualmente muy amplio: desde las demandas por el libre acceso, el derecho al uso de los medios, el derecho a contar con espacios, la defensa por los derechos de los trabajadores de los medios. Mucho de lo comentado por el NOMIC hace 30 años es aún vigente, porque aunque haya más flujos y medios, de manera fundamental las asimetrías no se han resuelto, ni tampoco las desigualdades sociales.
El concepto de la democracia debe abarcar áreas más amplias de la vida social y cultural. No puede restringirse a lo político o mediático. Muy importante desarrollar un concepto cultural, neo-tecnológico de la noción. En realidad la “democracia” como constructo es un referente más complejo. Esta apertura nos abre campos de acción al mismo tiempo que interpelan y cuestionan nuestras estrategias. La democratización pasa hoy día también por re-poblar el ciber-espacio o abarcarlo con propuesta no sólo educativas.
Quiero por cierto proponer, dentro de la agenda de la “filosofía de la liberación” los siguientes espacios particulares para pensar una relación cristiana y comunicativa (¿Qué será sinónimo a llamarla, sin más, democrática?): pedagógica, erótica y política.
c) Desafíos de la comunicación y acción evangelizadora.
Dentro de los desafíos que advertimos creo que aparecen los siguientes ejes de discusión.
· Una iglesia más diversificada, que sea realmente respetuosa por ejemplo, de las diversidades sexuales. Una iglesia por ejemplo, donde con frecuencia en las oraciones colectivas se pida más por las otras religiones, por otro tipo de identidades socio-culturales.
· Una iglesia preocupada también por cuestiones socio-culturales y menos centrada en sí misma; con un concepto de vida más incluyente y abierto; menos obsesionada por cuestiones, por ejemplo, de tipo bio-ético. Con frecuencia el tema del aborto —importante sin duda alguna levanta las ámpulas y las fibras arraigadas en amplios sectores eclesiales, que con misma fuerza ojala se levantaran por ejemplo contra la injustifica, el problema de las cárceles, los delitos de “cuello blanco”, etc.
· Una iglesia preocupada en la formación de creyentes “adultos”, que pudiera sustentar su visión en algunas, por ejemplo, de estas ideas que dejó en su testamento literario el sociólogo de la religión José María Mardones (2006), que sustituya a un Dios del miedo por uno del amor; una intervencionista (un Dios que está ahí para resolverlo todo), por un Dios Intencionista; un Dios de sacrificios por un Dios de la vida; un Dios de la imposición, por un Dios de la libertad; un Dios externo, por un Dios que nos rodea; un Dios individualista por un Dios solidario; de un Dios solitario e individualista, por un Dios Trino. Mencionas todas ella que de la misma manera me recuerdan ese librito son gratísimo sabor pos-conciliar, El dios en quien no creo (Arias, 1969) que de la misma manera nos devuelve una imagen de Dios juvenil y cercana, pero no por ello menos interpelante y cuestionadora de nuestras prácticas conformistas, aislacionistas, desencarnadas y fáciles.
· Una iglesia menos temerosa y más creativa de las nuevas tecnologías.
· Una iglesia que dentro de sus políticas de comunicación establezca más redes, espacios de intercambio con otras confesiones y otro tipo de grupos.
· Una iglesia con creyente, ministros, monitores, grupos parroquiales que nunca renuncien a la opción preferencial por lo más pobres y eso supone a cada uno de nosotros preguntarnos, como comunicadores, artistas, académicos, videoastas, educadores, ¿nuestra opción preferencial se encuentra ahí?, ¿en qué sentido nuestra práctica es expresión de nuestra convicción cristiana?
Estas reflexiones, como lo señala la amable convocatoria a la que fui invitado, llevan más la intención de abrir un diálogo, que ser un texto acabado en sí mismo. Esperamos finalmente que éstas sirvan para el propósito que fueron hechas.
Referencias
Arias, Juan (1969) El Dios en quien no creo, Salamanca: Eds. Sígueme.
Boff, Leonardo (1981) La fe en la periferia del mundo; El caminar de la iglesia con los oprimidos. Santander: Sal Terrae.
Cerutti, Horacio (2003) Ideología y pensamiento utópico y libertario en América Latina. México. Universidad de la Ciudad de México.
Dussel, Enrique (1977) Filosofía de la Liberación. México. EDICOL
Freire, Paulo (1982/1967) La educación como práctica de la libertad, 30ed, México, Ed. Siglo XXI, -------------------- (1983/1970) Pedagogía del oprimido, 30ed, México, Ed. Siglo XXI.
García Ruiz, Pedro Enrique (2003) Filosofía de la liberación. Una aproximación al pensamiento de Enrique Dussel. México. Driada.
Gutiérrez, Gustavo (1971) Teología de la liberación-perspectivas. Lima: Centro de Estudios y Publicaciones.
Reding, Sofía (2006) “Tópicos del pensamiento latinoamericano” en Libro Anuario del Instituto Superior de Estudios Eclesiásticos. Segunda Época N° 8, Agosto, 11-22
Mattelart, Armand; Mattelart, Michéle (1997) Historia de las teorías de la comunicación, Barcelona, Paidós.
Mardones, José María (2006) Matar a nuestros dioses. Un dios para un creyente adulto. Madrid. PPC.
Zea, Leopoldo (1972) América como conciencia. México: UNAM (Primera edición: México: Cuadernos Americanos, 1953.). Libro en línea. Disponible en http://www.ensayistas.org/filosofos/mexico/zea/bibliografia/acc/index.htm
